Soka Gakkai

• Tsunesaburo Makiguchi
• Jōsei Toda

• Jōjitsu
• Hosso
• Sanron
• Kegon
• Ritsu
• Kusha
• Tendai
• Lihiwai
• Pure Land
• Zen
• Nichiren

• Saichō
• tukar
• Honen
• Shinran
• Dogen
• strati
• Ingen
• Nichiren

• Avatamsaka Di bawah
• Lotus Di bawah
• Prajnaparamita
• Hati Terang
• INFINITE hidup Hal
• Mahavairocana Di bawah
• Vajraśekhara Di bawah

• Glosarium Buddhisme Jepang

• v
• t
• e

Soka Gakkai (Jepang: 創 価 学会, Hepburn: Soka Gakkai , "Nilai-Penciptaan Masyarakat") adalah gerakan Jepang Buddha Agama berdasarkan ajaran abad ke-13 kosakata Jepang Nichiren seperti yang diajarkan oleh pertamanya Tiga Presiden Tsunesaburo Makiguchi, Toda Josei dan Daisaku Ikeda. Ini adalah yang terbesar dari agama-agama baru Jepang dan klaim yang terbesar Agama Buddha Nichiren Keanggotaan kelompok-kelompok kecil. "Organisasi Manajemen ajaran-ajarannya pada interpretasi Nichiren dari Bright Lotus dan tempat-tempat meneriakkan" Nam Renge Kyo Myoho "di pusat latihan kebaktian. organisasi mempromosikan tujuan sebagai pendukung " perdamaian, budaya, dan pendidikan ."

Gerakan ini Didirikan oleh pendidik Makiguchi dan Toda pada 18 November 1930, dan mengadakan pertemuan perdananya di 1937. Hal itu dibubarkan selama Perang Dunia Kedua ketika banyak Kepemimpinan dipenjara karena pelanggaran Hukum Pemeliharaan Perdamaian 1925 dan tuduhan Lese-majesté. Setelah perang, ia mengaku diperluas untuk total 750.000 Rumah Tangga pada tahun 1958 melalui Rekrutmen peledak, dianggap belum pernah terjadi sebelumnya di media Jepang. perluasan lebih lanjut dipimpin oleh mantan Presiden Daisaku Ikeda Ketiga. Menurut akun sendiri, memiliki 12 juta anggota di 192 negara dan teritori di seluruh dunia.

Warning: Can only detect less than 5000 characters

Keyakinan Soka Gakkai berpusat pada pengakuan bahwa semua kehidupan memiliki martabat dengan potensi inheren yang tak terbatas; "Kebuddhaan" yang imanen ini ada pada setiap orang dan dapat dibangkitkan melalui laku Buddha yang ditentukan oleh Nichiren. Lebih lanjut, tindakan sosial seseorang setiap saat dapat mengarah pada soka , atau penciptaan nilai (teori saling ketergantungan dalam hidup). Perubahan sosial difasilitasi melalui "revolusi manusia", cara hidup di dunia yang menciptakan nilai.

Doktrin Soka Gakkai berasal dari Nichiren, yang menyebarkan Sutra Teratai saat ia memahami penerapannya pada zaman di mana dia dan orang-orang saat ini hidup. Soka Gakkai memberi arti penting pada tulisan Nichiren, karena Gosho, dan Soka Gakkai mengacu pada kumpulan tulisan Nichiren yang disusun oleh Nichiko Hori dan Jōsei Toda, diterbitkan sebagai 'Nichiren Daishonin Gosho Zenshu' pada tahun 1952 (dan kemudian secara resmi menerbitkan terjemahan bahasa Inggris, "Tulisan Nichiren Daishonin", dan dalam beberapa bahasa lain berdasarkan koleksinya).

Prinsip hubungan yang saling inklusif dari satu momen kehidupan dan semua fenomena

T 'ien-t'ai (538–597), cendikiawan Buddha Cina yang menjunjung tinggi Sutra Teratai, mengembangkan sistem teoretis untuk menggambarkan keterkaitan hidup yang tak terbatas yang diterjemahkan sebagai "prinsip hubungan yang saling inklusif dari satu momen kehidupan dan segalanya. fenomena "atau" tiga ribu alam dalam satu momen kehidupan "(Jepang: ichinen sanzen ). Teori ini menunjukkan bahwa seluruh dunia fenomenal ada dalam satu momen kehidupan. Anggota Soka Gakkai percaya bahwa karena Nichiren membuat realisasi ini mungkin dengan menuliskan Gohonzon dan mengajarkan doa, doa dan tindakan mereka dalam satu saat dapat menembus batasan.

"Kekuatan hidup" dan "Revolusi Manusia"

Saat dipenjara, Josei Toda mempelajari satu bagian dari sutra Makna Tak Terukur (dianggap sebagai pengantar Sutra Teratai) yang menjelaskan Kebuddhaan melalui 34 negasi - misalnya, bahwa itu "bukan makhluk atau bukan, ini atau itu, persegi atau bulat ". Dari sini, ia menyimpulkan bahwa "Buddha" adalah kehidupan, atau kekuatan hidup.

"Filsafat kehidupan" menyatakan kembali prinsip-prinsip yang dirumuskan oleh Nichiren: "tiga ribu kondisi dalam satu saat" ( ichinen sanzen ), dan "mengamati pikiran sendiri" ( kanjin )

Konsep kekuatan hidup adalah inti dari konsepsi Soka Gakkai tentang peran dan penerapan agama dari ajaran Nichiren. "Kesehatan, keberanian, kearifan, kegembiraan, keinginan untuk berkembang, disiplin diri, dan sebagainya, semua bisa dikatakan bergantung pada kekuatan hidup kita", ucap Ikeda.

Toda menilai bahwa konsep "Buddha sebagai kehidupan (kekuatan) berarti bahwa Buddhisme memerlukan transformasi masyarakat. Ikeda telah dikutip mengatakan" Keyakinan adalah keyakinan yang teguh pada alam semesta dan kekuatan kehidupan. Hanya orang dengan keyakinan teguh yang dapat menjalani kehidupan yang baik dan bersemangat ... Doktrin Buddha adalah filosofi yang menjadikan kehidupan manusia sebagai objek utamanya, dan gerakan Revolusi Manusia kami adalah tindakan reformasi yang bertujuan untuk membuka alam semesta batin, yang kreatif. kekuatan hidup dalam setiap individu, dan mengarah pada kebebasan manusia. "

Soka Gakkai mengajarkan bahwa" perubahan yang disebabkan oleh diri sendiri pada setiap individu "—yang mulai disebut Josei Toda sebagai" revolusi manusia "—adalah yang menyebabkan menuju kebahagiaan dan kedamaian. Sementara sekolah-sekolah yang lebih tua mengajarkan pencapaian Kebuddhaan dalam kehidupan ini melalui Gohonzon, mereka tidak mengaitkannya dengan keterlibatan sosial. Konsepsi Toda tentang kekuatan hidup dan revolusi manusia berarti bahwa seseorang mencapai Kebuddhaan "melalui keterlibatan dalam realitas sehari-hari hidup, dengan mencapai manfaat dan kebahagiaan yang melibatkan semua kehidupan, dan dengan menyebarkan kebahagiaan ini kepada orang lain ".

Kesatuan mentor dan murid

Liturgi Soka Gakkai mengacu pada ketiga presiden pertamanya — Tsunesabura Makiguchi, Josei Toda, dan Daisaku Ikeda — sebagai "mentor abadi kosen-rufu", dan "pemimpin lama Soka Gakkai, Ikeda dihormati oleh Gakkai anggota ". Hubungan antara anggota dan mentor mereka disebut sebagai "kesatuan mentor dan murid". Mentor harus memimpin dan dengan demikian meningkatkan kehidupan para muridnya. Tindakan mentor dipandang memberikan keyakinan kepada murid akan potensi mereka yang belum disadari. Peran murid dipandang sebagai mendukung mentor mereka dan mewujudkan visinya menggunakan kemampuan dan keadaan unik mereka. Hubungan tersebut dipandang sebagai non-hierarki dan saling berbobot. Murid didorong untuk menjadi pencipta aktif daripada pengikut pasif. Seager menulis: "Kesatuan hubungan mentor-murid dijelaskan bukan dalam hal tuntutan dan tugas seperti yang dibayangkan banyak kritikus, tetapi dalam hal pilihan, kebebasan dan tanggung jawab. Itu adalah pilihan dan keputusan murid untuk mengikuti mentor itu. visi untuk tujuan bersama mereka. Sebagai tanggapan, itu adalah keinginan mentor untuk membesarkan dan membina murid untuk menjadi lebih besar dari mentor.:63

" Tentang Mendirikan Ajaran yang Benar untuk Kedamaian Negeri "

Nichiren menulis sebuah risalah" Tentang Mendirikan Ajaran yang Benar untuk Kedamaian Negeri "pada tahun 1260 dan menyerahkannya kepada bupati. Anggota Soka Gakkai percaya bahwa Ini adalah salah satu tulisannya yang paling penting.Di dalamnya ia mengklaim bahwa sumber natur Semua bencana yang dihadapi Jepang pada saat itu adalah karena lemahnya jiwa masyarakatnya, yang disebabkan oleh keterikatan pada agama yang mengingkari keutamaan masyarakat itu sendiri. Dia menyerukan agar para pemimpin dan orang-orang mendasarkan kehidupan spiritual mereka pada Sutra Teratai, "ajaran yang benar", yang pada gilirannya akan mengarah pada "kedamaian negeri".: 61–62

Ikeda pernah berkata, "Nichiren menekankan perlunya menyebarkan ajaran yang benar dan dengan tegas menetapkan prinsip filosofis Buddhisme di dalam hati setiap individu." Karenanya, "menegakkan ajaran yang benar" adalah misi religius Soka Gakkai, sementara "membangun perdamaian negeri" adalah misi sosialnya.

Membaca tulisan ini sangat memengaruhi Makiguchi untuk memeluk Buddha Nichiren; pada pertemuan pertamanya, Ikeda memutuskan untuk menjadikan Toda sebagai mentornya setelah mendengar ceramah terakhir tentang tulisan ini. Anggota Soka Gakkai percaya bahwa "perdamaian tanah" bergantung pada transformasi hati dan pikiran satu individu pada satu waktu, menegaskan kebaikan dasar dalam diri semua orang, menghormati martabat manusia dan kesucian hidup, dan menghargai dialog. Lebih jauh lagi, anggota Soka Gakkai percaya bahwa prinsip-prinsip ini harus menjadi landasan spiritual untuk perdamaian dalam masyarakat dan membutuhkan penggabungan kekuatan dengan individu dan organisasi yang berpikiran sama.

Lima "Pedoman Abadi Iman"

Pada tahun 1957, mantan presiden Soka Gakkai Josei Toda memproklamasikan tiga "Pedoman Iman Abadi". Pada tahun 2003, Presiden ketiga Daisaku Ikeda menambahkan dua pedoman lagi. Lima Pedoman Keyakinan adalah:

1. Keyakinan untuk keluarga yang harmonis;
2. Keyakinan agar setiap orang menjadi bahagia;
3. Keyakinan untuk mengatasi rintangan;
4. Keyakinan untuk kesehatan dan umur panjang;
5. Keyakinan untuk kemenangan mutlak.

Kaitannya dengan Sutra Teratai

Soka Anggota Gakkai berdoa kepada Nichiren's Gohonzon (lihat bagian tentang Gohonzon), yang "mewujudkan Nam-myoho-renge-kyo, inti dari Sutra Teratai". Gohonzon memasukkan ajaran Sutra bahwa semua kehidupan secara inheren memiliki martabat ketika "diterangi oleh cahaya Hukum Mistik". (The Real Aspect of the Gohonzon p 832), dan menggambarkan upacara di mana para bodhissatv merangkul "misi mereka untuk mengajar dan berkhotbah kepada orang-orang yang menderita jalan menuju kebahagiaan dan kebebasan".

Sejarah Soka Gakkai terkait erat dengan studi Sutra Teratai. Josei Toda memulai rekonstruksi pascaperang dengan memberi ceramah tentang sutra, studi yang mengarah pada apa yang dianggap Soka Gakkai sebagai pencerahannya (lihat "Kekuatan Kehidupan dan Revolusi Manusia") Setelah pengucilan Soka Gakkai oleh Nichiren Shōshū, Daisaku Ikeda melakukan sesi dialog di Sutra Teratai yang menghasilkan publikasi dari enam volume karya berjudul The Wisdom of the Lotus Sutra . Soka Gakkai juga mensponsori terjemahan Burton Watson dari Sutra Teratai serta beberapa pameran internasional tentang Sutra Teratai.:xxxiii-xxxiv Ikeda telah mereferensikan Sutra Teratai di banyak proposal perdamaian tahunan yang dia ajukan ke Perserikatan Bangsa-Bangsa. Dia membandingkan kebangkitan wanita yang dibimbing oleh Wangari Maathai dengan inti dari Sutra Teratai, "transformasi dari individu yang mencari keselamatan menjadi individu yang mengambil tindakan untuk membantu orang lain membebaskan diri dari penderitaan.": 157–158

Karma (sebagai "mengubah karma menjadi misi")

Konsep karma didasarkan pada hukum kausalitas. Ini mengacu pada konsekuensi yang diciptakan melalui tindakan, kata-kata atau pikiran seseorang. Buddhisme Awal dan seperti yang dijelaskan oleh Profesor Ved Nanda, umat Hindu percaya untuk memperbaiki karma yang terkumpul selama ribuan tahun, seseorang harus bereinkarnasi berkali-kali. Konsep karma kemudian sering menjadi sumber keputusasaan sekaligus alat bagi para ulama Budha untuk menanamkan rasa takut dan bersalah di benak orang yang beriman. Buddhisme Soka Gakkai Nichiren, bagaimanapun, percaya bahwa penyebab mendasar untuk mengungkap potensi tertinggi kehidupan, atau sifat Buddha, dapat mengurangi pengaruh karma negatif di kehidupan saat ini.

Ikeda menjelaskan bahwa karma negatif dimasukkan di dunia Kebuddhaan dan dimurnikan oleh kekuatannya. Yang terpenting, anggota Soka Gakkai percaya bahwa akibat ditentukan secara bersamaan dengan sebab, meskipun mereka tetap laten sampai pengaruh eksternal yang tepat membuahkan hasil. Ajaran Buddha Soka Gakkai mengajarkan bahwa bahkan karma yang paling keras kepala pun dapat diatasi saat seseorang mengungkapkan sifat Kebuddhaan seseorang dalam kehidupan ini. Karenanya, karma menjadi sumber harapan dan misi daripada keputusasaan.

Praktik

Praktik anggota Soka Gakkai diarahkan pada "diri sendiri dan orang lain".

Nyanyian

Kata-kata Nam-myoho-renge-kyo (juga disebut Daimoku ) adalah praktik utama organisasi, yang diklaim untuk mengungkapkan hakikat kehidupan yang sebenarnya melalui Sebab dan Efek.

Para penganut organisasi tersebut mengucapkan kata-kata ini yang terkenal dapat mengubah hidup mereka, termasuk lingkungan alam tempat mereka tinggal. Sejalan dengan itu, tujuan yang dimaksudkan adalah menghasilkan perubahan internal yang berfungsi sebagai motivator perubahan sosial eksternal. Lebih lanjut, organisasi tersebut mengajarkan bahwa nyanyian tidak dapat dipisahkan dari tindakan.

Anggota Soka Gakkai percaya bahwa nyanyian melepaskan kekuatan kekuatan hidup universal yang melekat dalam kehidupan. Untuk beberapa anggota, mengucapkan mantra untuk keuntungan materi adalah langkah pertama untuk mewujudkan tujuan akhir Kebuddhaan. Lebih lanjut dikatakan bahwa tidak ada pemisahan antara kehidupan di dunia dan kehidupan universal Kebuddhaan, dan mengarah pada efek dalam kehidupan sehari-hari. Dengan demikian, Kebuddhaan dinyatakan sebagai proses transformasi, dan sebagai transformasi aktual, kehidupan sehari-hari. Oleh karena itu, nyanyian tidak didekati sebagai latihan pasif, karena literatur Soka Gakkai mendorong praktisi untuk memiliki "keyakinan", keuletan dan ketekunan serta untuk menantang masalah pribadi mereka.

Gohonzon

Gohonzon Anggota Soka Gakkai yang diabadikan di rumah dan pusat mereka adalah transkripsi oleh Imam Besar ke-26 Nichikan Shonin. Suku kata utama pusat karakter berbunyi Namu-Myoho-Renge-Kyo (Kanji: 南 無 妙 法 蓮 華 經). Bagian bawahnya bertuliskan "Nichi-Ren" (Kanji: 日 蓮). Di sudutnya ada nama Empat Raja Langit dari kosmologi Buddha, dan karakter lainnya adalah nama dewa Buddha yang terkenal mewakili berbagai kondisi kehidupan.

Organisasi ini mengajarkan hal itu berbeda dengan menyembah Buddha atau Dharma sebagai personifikasi antropomorfis, Nichiren sengaja membuat mandala kaligrafi, bukan patung Buddha sebagai objek pusat pengabdian. Penulis Amerika, Richard Seager menjelaskan hal berikut:

"... Secara total, ini bukanlah gambar suci dalam pengertian tradisional tetapi representasi abstrak dari esensi atau prinsip universal. Nichiren menulis:" Saya, Nichiren, telah mengukir hidup saya dengan tinta sumi, jadi percayalah pada Gohonzon dengan sepenuh hati. "Lebih lanjut dia menyatakan:" Jangan pernah mencari Gohonzon ini di luar dirimu. Gohonzon hanya ada di dalam tubuh manusia fana kita, orang biasa yang mengucapkan Nam-myoho-renge-kyo. "

Soka Gakkai sering menggunakan metafora Nichiren tentang cermin untuk menjelaskan keyakinannya di Gohonzon. Gohonzon "mencerminkan sifat pencerahan bawaan kehidupan dan menyebabkannya menembus setiap aspek kehidupan anggota". Para anggota mengucapkan doa ke Gohonzon "untuk mengungkapkan kekuatan kebijaksanaan tercerahkan mereka sendiri dan bersumpah untuk menggunakannya demi kebaikan diri mereka sendiri dan orang lain". Organisasi tersebut mengajarkan bahwa seorang anggota dianggap mempraktikkan Sutra Teratai saat mengucapkan Nam-Myoho-Renge-Kyo ke Gohonzon.

Keyakinan, latihan, dan belajar

Latihan utama Soka Gakkai, seperti kebanyakan sekte Nichiren, melantunkan Nam-myoho-renge-kyo, yang merupakan judul dari Sutra Teratai, dan sekaligus dianggap sebagai sifat Buddha yang melekat dalam kehidupan. dan realitas hakiki keberadaan. Latihan tambahan adalah pembacaan harian dari bagian ke-2 dan ke-16 dari Sutra Teratai. Tidak seperti sekte Nichiren lainnya, Soka Gakkai menekankan bahwa berlatih untuk pencerahan ini memerlukan "keterlibatan dalam realitas kehidupan sehari-hari" yang sebenarnya, sementara memasukkan kebahagiaan orang lain dalam praktiknya sendiri.

Orang-orang percaya mengklaim bahwa Sutra Teratai berisi asas atau ajaran yang tidak langsung terlihat. Lebih lanjut, organisasi tersebut mengklaim bahwa Nichiren mengungkapkan ajaran ini sebagai "Tiga Hukum Rahasia Besar" yaitu sebagai berikut :.

1. “Objek Pengabdian” (Gohonzon mandala) digunakan dan ditunjuk oleh organisasi Soka Gakkai
2. Mantra (Nam-myoho-renge-kyo) oleh SGI bersatu beriman
3. Tempat suci atau tempat di mana agama Buddha dipraktikkan.

Selain itu, Soka Gakkai menerbitkan materi pelajaran, termasuk tulisan Nichiren dan Sutra Teratai, dan memiliki program studi yang berkembang dengan baik. Rangkaian ujian studinya mencerminkan akarnya sebagai masyarakat reformasi pendidikan. Sebagai sebuah Agama Baru, Soka Gakkai mempraktikkan Buddhisme Nichiren sebagaimana telah diuraikan oleh tiga presiden pendiri, dan juga mempelajari pidato dan tulisan mereka, terutama pidato Presiden ke-3 Daisaku Ikeda. Sejarah gerakannya yang baru, The Human Revolution (dan sekuelnya The New Human Revolution) dikatakan memiliki "status kanonik" karena "berfungsi sebagai sumber inspirasi dan pedoman bagi anggota". Pertemuan belajar diadakan setiap bulan. "Tenor pertemuan adalah diskusi terbuka daripada pengajaran didaktik ..." Diskusi tentang ajaran Nichiren disambut baik, "dekrit diktator tentang perilaku moral tidak."

Praktik Soka Gakkai juga mencakup kegiatan di luar ritualistik, seperti pertemuan, keterlibatan sosial, dan memperbaiki keadaan seseorang; ini juga memiliki arti penting sebagai aktivitas keagamaan di Soka Gakkai.

Praktik untuk meningkatkan diri sendiri sambil membantu orang lain, dan studi Buddhisme, digabungkan dengan "keyakinan" pada apa yang dianggap Soka Gakkai sebagai "tiga aspek dasar dari Nichiren Buddhism "- keyakinan, praktek dan studi. Keyakinan, sebagaimana dijelaskan dalam booklet yang diberikan oleh SGI-USA kepada calon anggota baru, merupakan harapan yang diperdalam dengan pengalaman sebagai salah satu praktik di Soka Gakkai.

Pertemuan Diskusi

Pertemuan Gakkai telah disebut "liturgi formal" dalam format mereka— "nyanyian, relatos (pengalaman), ajaran, hiburan yang menginspirasi" —sama dari satu tempat ke tempat lain. Pertemuan diskusi adalah salah satu kegiatan terpenting Soka Gakkai. Profesor filsafat di Universitas Virginia Tech Jim Garrison menulis bahwa keyakinan John Dewey "bahwa hati dan jaminan demokrasi ada dalam pertemuan bebas tetangga dan teman di ruang keluarga rumah dan apartemen untuk berkomunikasi secara bebas satu sama lain." Garrison menunjukkan bahwa Soka Gakkai tumbuh dari pertemuan semacam itu. "Pertemuan diskusi Soka Gakkai adalah contoh yang bagus dari demokrasi akar rumput."

Pada pertemuan diskusi, peserta didorong untuk mengambil tanggung jawab "atas kehidupan mereka sendiri dan untuk kepedulian sosial dan global yang lebih luas". Formatnya adalah contoh bagaimana Soka Gakkai mampu "membuang banyak peralatan organisasi gereja konvensional".

Dakwah

Pada suatu waktu, metode perluasan Soka Gakkai kontroversial, karena menggunakan metode Buddha yang disebut shakubuku , istilah yang digunakan oleh Nichiren, diterjemahkan sebagai "mematahkan dan menaklukkan (keterikatan pada ajaran inferior)."

Alasan penyebaran , seperti dijelaskan oleh Josei Toda, adalah "bukan untuk membuat Soka Gakkai lebih besar tetapi agar Anda menjadi lebih bahagia ... Ada banyak orang di dunia yang menderita karena kemiskinan dan penyakit. Satu-satunya cara untuk membuat mereka benar-benar bahagia adalah dengan shakubuku mereka. "

Pada tahun 1970 Ikeda menetapkan pendekatan yang lebih moderat, "mendorong anggotanya untuk mengambil sikap terbuka terhadap orang lain"; Metode yang dipilih Soka Gakkai sejak saat itu disebut shoju - "dialog atau percakapan yang dirancang untuk membujuk orang daripada mengubah mereka", meskipun ini sering disebut masih sebagai "roh shakubuku." Pada tahun 2014, Soka Gakkai mengubah bagian "Prinsip Keagamaan" dari Aturan dan Regulasi sehubungan dengan penyebaran. Sebelumnya, Prinsip-prinsip tersebut mengatakan Soka Gakkai "akan berusaha untuk mewujudkan tujuan akhirnya - penyebaran luas Buddhisme Nichiren Daishonin ke seluruh Jambudvipa (dunia), sehingga memenuhi mandat Daishonin." Versi baru mengatakan "itu akan berusaha, melalui setiap individu mencapai revolusi manusia mereka, untuk mewujudkan sebagai tujuan akhir penyebaran Buddhisme Nichiren Daishonin di seluruh dunia, sehingga memenuhi mandat Daishonin." Menurut Presiden Soka Gakkai Harada, "dakwah di seluruh dunia" adalah fungsi individu yang mengalami perubahan positif dalam hidup mereka. Oleh karena itu, kepercayaan Soka Gakkai adalah bahwa kegiatan dakwah memberikan makna baik bagi kegiatan itu sendiri maupun bagi kehidupan pribadi anggotanya.

Sejarah

Berikut ini adalah catatan-catatan yang dikategorikan dari tiga presiden pertama organisasi, kepemimpinan dan daftar kontribusinya.

Makiguchi tahun: 1930–44

Pada tahun 1928, pendidik Tsunesaburō Makiguchi dan Jōsei Toda masuk agama Buddha Nichiren. Soka Gakkai secara resmi melacak pendiriannya hingga November 1930, ketika Makiguchi dan Toda menerbitkan volume pertama karya besar Makiguchi tentang reformasi pendidikan, Sōka Kyōikugaku Taikei (創 価 教育学 体系, Sistem Nilai -Creating Pedagogy ) .: 49 Rapat umum pertama organisasi, kemudian dengan nama Sōka Kyōiku Gakkai (創 価 教育 学会, "Value Creating Educational Society"), berlangsung pada tahun 1937 .

Keanggotaan akhirnya berubah dari guru yang tertarik pada reformasi pendidikan menjadi orang-orang dari semua lapisan masyarakat, yang ditarik oleh unsur-unsur agama dari kepercayaan Makiguchi dalam Nichiren Buddhisme.:14 Kelompok ini memiliki fokus pada pertumbuhan dakwah dari kehadiran 60 orang pada pertemuan pertama menjadi sekitar 300 pada pertemuan berikutnya pada tahun 1940.

Makiguchi, seperti halnya Nichiren, mengaitkan masalah politik yang dialami Jepang dengan doktrin agama palsu yang dianggap berpengaruh. Keyakinan agamanya memotivasi dia untuk mengambil sikap melawan pemerintah, membuatnya mendapatkan reputasi sebagai pembangkang politik.:14–15 Dia menganggap Buddhisme Nichiren sebagai motivasi religius untuk "keterlibatan aktif untuk mempromosikan kebaikan sosial, bahkan jika itu mengarah pada pembangkangan negara. wewenang". Organisasi tersebut segera menarik perhatian pihak berwenang.

Pada tahun 1943, kelompok tersebut berperan penting dalam memaksa Nichiren Shōshū untuk menolak mandat yang disponsori pemerintah untuk bergabung dengan Nichiren Shū, sesuai dengan Undang-Undang Organisasi Keagamaan yang telah ditetapkan pada tahun 1939. Saat perang berlangsung, pemerintah telah memerintahkan agar jimat dari kuil Shinto harus ditempatkan di setiap rumah dan kuil. Sementara pendeta Nichiren Shōshū telah dipersiapkan untuk menerima penempatan jimat di dalam kuil kepalanya, Makiguchi dan kepemimpinan Gakkai secara terbuka menolak. Selama interogasi di penjara oleh Polisi Tinggi Khusus, Makiguchi mengklaim bahwa kelompoknya telah menghancurkan setidaknya 500 dari jimat ini, tindakan menghasut pada masa itu.

Pada tahun 1942, sebuah majalah bulanan yang diterbitkan oleh Makiguchi bernama Kachi Sōzō (価 値 創造, "Menciptakan nilai") ditutup oleh pemerintah, hanya setelah sembilan masalah. Makiguchi, Toda, dan 19 pemimpin Soka Kyoiku Gakkai lainnya ditangkap pada 6 Juli 1943, dengan tuduhan melanggar Hukum Pemeliharaan Perdamaian dan lèse-majesté: karena "menyangkal keilahian Kaisar" dan "memfitnah" Kuil Agung Ise. Rincian dakwaan Makiguchi dan interogasi selanjutnya diliput pada bulan Juli, Agustus, dan Oktober (1943) buletin bulanan rahasia dari Polisi Tinggi Khusus.

Dengan kepemimpinannya yang hancur, Soka Kyoiku Gakkai dibubarkan. Selama interogasi, Makiguchi bersikeras bahwa "Kaisar adalah orang biasa ... Kaisar membuat kesalahan seperti orang lain".: 40–41 Perlakuan di penjara sangat keras, dan dalam satu tahun, semuanya kecuali Makiguchi, Toda, dan satu orang lebih banyak sutradara telah menarik kembali dan dibebaskan. Pada tanggal 18 November 1944, Makiguchi meninggal karena kekurangan gizi di penjara, pada usia 73 tahun.

Tahun Toda: 1945–1958

Jōsei Toda dibebaskan dari penjara pada tanggal 3 Juli 1945 , setelah menjalani dua tahun penjara atas tuduhan lèse majesté. Kesehatannya sangat terancam dan bisnis hancur. Dia segera berangkat untuk membangun kembali organisasi yang telah ditekan dan dibongkar oleh pemerintah selama perang. Sejak awal, Toda berfungsi sebagai penghubung antara pendiri gerakan, Makiguchi, dan Ikeda, yang memimpin penginjilan internasionalnya.

Saat dipenjara, Toda mempelajari satu bagian untuk sutra Makna Tak Terukur (dianggap sebagai pengantar Sutra Teratai) yang menjelaskan Kebuddhaan melalui 34 negasi - misalnya, bahwa itu adalah "bukan makhluk atau bukan makhluk, ini atau itu , persegi atau bulat ". Dari sini, ia menyimpulkan bahwa "Buddha" adalah kehidupan, atau kekuatan hidup.

"Filsafat kehidupan" menyatakan kembali prinsip-prinsip yang dirumuskan oleh Nichiren: "tiga ribu kondisi dalam satu saat" ( ichinen sanzen ), dan "mengamati pikiran sendiri" ( kanjin )

Konsep kekuatan hidup adalah inti dari konsepsi Soka Gakkai tentang peran dan penerapan agama dari ajaran Nichiren. "Kesehatan, keberanian, kebijaksanaan, kegembiraan, keinginan untuk berkembang, disiplin diri, dan sebagainya, semuanya dapat dikatakan bergantung pada kekuatan hidup kita," kata Ikeda.

Dasar dari pertumbuhan organisasi dapat ditemukan dalam karya Toda selama tahun-tahun antara pembebasannya dari penjara (1945) dan pelantikannya (1951). Dia secara resmi mendirikan kembali organisasi, sekarang di bawah moniker singkat Sōka Gakkai ("Masyarakat pencipta nilai"), mengintegrasikan kebangkitan penjaranya ke dalam doktrin Soka Gakkai, mulai mencari anggota yang telah bubar selama perang, memulai serangkaian ceramah tentang Sutra Teratai dan surat-surat Nichiren, melakukan usaha bisnis (sebagian besar tidak berhasil) untuk memberikan aliran pendapatan bagi organisasi, memberikan dorongan pribadi kepada banyak anggota, meluncurkan majalah studi bulanan Daibyaku Renge (大 白蓮華), dan surat kabar Seikyo Shimbun , meluncurkan upaya dakwah, dan melibatkan partisipasi aktif dari pemuda termasuk Daisaku Ikeda yang akan menjadi tangan kanan dan penerusnya.

Brannen, seorang misionaris Kristen yang menulis pada tahun 1969, menggambarkan program studi Soka Gakkai pada saat ini sebagai "program indoktrinasi yang paling menakjubkan yang pernah ada di Jepang". Anggota baru menghadiri kuliah studi lokal, berlangganan majalah mingguan dan bulanan, mempelajari komentar Toda tentang Sutra Teratai, mengikuti ujian studi tahunan, dan dianugerahi gelar untuk pencapaian mereka seperti Dosen, Dosen, Guru Madya, atau Guru.:142: 208

Selama "The Great Propagation Drive" tahun 1951–58, Soka Gakkai bertambah dua kali lipat dan tiga kali lipat ukurannya setiap tahun, menghasilkan klaim keanggotaan dari 750.000 keluarga.:303 dimulai dengan pidato pengukuhan Josei Toda tahun 1951 ketika ia menjabat sebagai presiden organisasi. Sebelum 1.500 anggota berkumpul, Toda memutuskan untuk mengubah 750.000 keluarga sebelum kematiannya. Tujuannya tercapai beberapa bulan sebelum kematian Toda.:285–286 Keakuratan angka ini tidak pernah dikonfirmasi oleh sumber luar.:199 Alat utama dari upaya dakwah adalah pertemuan diskusi kelompok kecil.:252 Kekuatan pendorong di balik penggerak adalah upaya Daisaku Ikeda dan Divisi Pemuda Soka Gakkai.:81:285–286 Segmen penduduk Jepang yang terpinggirkan atau tergeser setelah perang sangat tertarik pada gerakan tersebut. Keberhasilan upaya dakwah mengguncang masyarakat tradisional Jepang; pers meliput banyak insiden propagasi yang ekstrem tetapi tidak mencakup banyak contoh konversi yang dicapai melalui "bujukan moral".

Ada beberapa narasi yang saling bersaing yang mencoba menjelaskan bagaimana Soka Gakkai dapat mencapai kecepatan ini pertumbuhan. Salah satu narasi menggambarkan dorongan yang didukung oleh "antusiasme yang tampaknya tidak terbatas" dari para anggotanya: 199 yang didalangi oleh Toda dan disalurkan oleh para pengikutnya yang lebih muda.:41 Publikasi organisasi itu sendiri mengartikulasikan narasi ini. Ikeda menjelaskan usahanya sendiri untuk memperkenalkan Soka Gakkai kepada orang lain. Ikeda memberikan penjelasan tentang bagaimana momentum propagasi diciptakan di Kamata (1952): 636 dan Bunkyo (1953) .: 877–883 Dalam novel otobiografinya The Human Revolution, Ikeda membahas secara rinci bagaimana upaya propagasi berlangsung di Osaka-Kansai region (1956) .: 1305–1422 Hal yang umum bagi ketiga kisah tersebut adalah upaya yang dipicu oleh anggota individu yang menikmati praktik mereka, upaya jangka panjang untuk membangun persahabatan, kunjungan rumah, pertemuan kelompok kecil, dan "bimbingan" yang disediakan oleh Toda. Antusiasme anggota yang dihasilkan memiliki efek ledakan. Seager: 57–59, 80, 99–101 dan Strand: 129–130 mendukung dokumen untuk narasi ini.

Narasi kedua membahas ekspansi Soka Gakkai melalui lensa sosiologis. White, dalam karya sosiologis berbahasa Inggris pertama di Soka Gakkai, menghubungkan pertumbuhan, kohesi, dan keberlanjutan organisasi dengan keterampilan organisasi para pemimpinnya, sistem nilai dan norma yang sesuai dengan kebutuhan individu anggota, dan kemampuan untuk beradaptasi dengan perubahan waktu.:42–56 Menurut Dator, struktur organisasi Soka Gakkai, yang menghargai partisipasi individu dalam kelompok heterogen kecil dan asosiasi rekan sejajar berdasarkan usia, jenis kelamin, dan minat, memenuhi kebutuhan sosio-psikologis anggota .

Narasi ketiga menelusuri kritik terhadap Soka Gakkai dalam pers populer dan sekte Buddha lainnya. Penuturan ini mengandung makna bahwa upaya dakwah berhasil melalui tindakan intimidasi dan pemaksaan yang dilakukan oleh anggota Soka Gakkai: 80, 101: 217 seperti praktek penghancuran rumah tangga Shinto kemudian mezbah anggota baru. Ada laporan tentang insiden kekerasan terisolasi yang dilakukan oleh anggota Soka Gakkai tetapi juga insiden yang ditujukan kepada mereka.:49:287 Fisker-Nielsen meragukan apakah taktik yang diklaim seperti pemaksaan dan intimidasi dapat menjelaskan secara memuaskan keberhasilan kampanye Soka Gakkai yang sedang berlangsung.

Semua cendekiawan setuju tentang keefektifan kepemimpinan Toda dan Ikeda di seluruh Drive Propagasi Besar. Strand menyebut Toda sebagai "pemimpin agama paling inovatif, paling dinamis, paling sukses di zamannya". Lebih dari karismatik atau persuasif, ia efektif karena keyakinan pribadinya yang mendalam bahwa hanya Soka Gakkai yang dapat memperbarui masyarakat dalam keputusasaan.:83–85 Ia menggunakan hiperbola agresif dan melodrama sementara pada saat yang sama memperingatkan pengikut yang terlalu bersemangat untuk bersikap bijaksana dalam upaya dakwah mereka .:102 Ikeda adalah kepala operasional upaya dakwah, menjabat sebagai anggota piagam staf eksekutif Divisi Pemuda (1951) dan kemudian sebagai Kepala Staf (1954) .: 44

Toda meninggal pada tanggal 2 April 1958. Pemakaman diadakan di rumahnya, tetapi peti jenazah itu kemudian dibawa melewati tangisan, sambil meneriakkan kerumunan orang ke kuil Ikebukuro Jozaiji, di mana dia dimakamkan.:84 Perdana menteri saat itu Nobusuke Kishi menghadiri pemakaman - sesuatu yang membuat skandal "beberapa orang Jepang" tetapi merupakan bukti bagaimana Gakkai telah tumbuh menjadi kekuatan yang harus diperhitungkan di bawah Toda.:116 Murata mengklaim bahwa selama dua tahun setelah kematian Toda, di sana adalah kekosongan kepemimpinan dan Gakkai tidak memiliki p penduduk, karena tidak jelas apakah ada yang bisa menggantikannya.:118 Sarjana lain tidak setuju, mengklaim Ikeda menjadi pemimpin de facto Soka Gakkai segera. Tiga bulan setelah kematian Toda, Ikeda, pada usia 30, diangkat sebagai Administrator Umum organisasi, pada 1959 ia menjadi ketua dewan direksi, dan, pada 3 Mei 1960, sebagai presiden ketiganya.

Ikeda tahun: 1960–

Jōsei Toda digantikan sebagai presiden pada tahun 1960 oleh Daisaku Ikeda yang berusia 32 tahun. Ikeda akan menjadi kekuatan moderat dan sekularisasi.:77 Ikeda secara resmi mengikatkan organisasi pada prinsip-prinsip kebebasan berbicara dan kebebasan beragama dan, sejak 1964, mendesak pendekatan yang lebih lembut untuk dakwah. Di bawah kepemimpinan Ikeda, organisasi ini berkembang pesat, baik di dalam maupun di luar Jepang selama tahun 1960-an.

Dalam 16 bulan pertama kehadiran Ikeda, organisasi tersebut berkembang dari 1.300.000 menjadi 2.110.000 anggota. Pada tahun 1967 tumbuh menjadi 6.240.000 keluarga menurut laporannya sendiri. Pada tahun 1968 lebih dari 8.000.000 orang berkontribusi pada pembangunan Sho-Hondo. Antara 1961 dan 1968 Departemen Studi organisasi (anggota yang mengikuti ujian bertingkat tentang masalah doktrinal) tumbuh dari 40.000 menjadi 1.447.000. Pada tahun 1968, di bawah kepemimpinan Ikeda, surat kabar harian Seikyo Shimbun mencapai sirkulasi 3.580.000. Saat ini, edarannya mencapai 5,5 juta eksemplar, menjadikannya harian terbesar ketiga di Jepang.

Pada Oktober 1960, lima bulan setelah pelantikannya, Ikeda dan sekelompok kecil anggota staf mengunjungi Amerika Serikat, Kanada ( Toronto), dan Brasil. Di Amerika Serikat ia mengunjungi Honolulu, San Francisco, Seattle, Chicago, New York, Washington DC, dan Los Angeles, bertemu dengan anggota, sebagian besar pengantin perang Jepang, pada pertemuan diskusi dan bimbingan, mendirikan organisasi lokal, dan menunjuk pemimpin untuk mengambil tanggung jawab. Dia mendorong peserta untuk menjadi warga negara Amerika yang baik, belajar bahasa Inggris, dan mendapatkan SIM.

Ikeda juga memperluas cakupan dan pola aktivitas Gakkai. Pada tahun 1961 Ikeda membentuk lengan organisasi, Biro Kebudayaan, untuk mengakomodasi kegiatan nonagama. Itu memiliki departemen untuk studi dan diskusi Ekonomi, Politik, Pendidikan, Pidato, dan, kemudian di tahun ini, Seni.

Ikeda dan timnya mengunjungi negara-negara di Eropa dan Asia Tenggara pada tahun 1961 dan Timur Dekat dan Tengah pada tahun 1962. Pada tahun 1967 Ikeda telah menyelesaikan 13 perjalanan ke luar negeri untuk memperkuat organisasi luar negeri. Sejalan dengan upaya ini, Ikeda berusaha untuk menemukan aspek universal dari Buddhisme Nichiren yang dilucuti dari konteks Jepang.

Misi luar negeri pertama Gakkai, yang disebut "Nichiren Shoshu of America" ​​(NSA), berkembang pesat dan mengklaim sekitar 200.000 Penganut Amerika pada tahun 1970. Ikeda mendirikan Soka Junior and Senior High Schools pada tahun 1968 dan Soka University pada tahun 1971. "Soka Gakkai International" (SGI) secara resmi didirikan pada tahun 1975, di Guam.

Pada tahun 1961 Soka Gakkai dibentuk yang "Liga Politik Komei". Tujuh dari kandidatnya terpilih menjadi Dewan Dewan. Pada tahun 1964 Komeito (Partai Pemerintah Bersih) dibentuk oleh Ikeda. Selama beberapa kali pemilihan, ia menjadi partai politik terbesar ketiga, biasanya mengumpulkan 10–15% suara populer. Partai Komeito Baru didirikan pada tahun 1998 dan telah bersekutu dengan Partai Demokrat Liberal (LDP) sejak 1999. Pakar agama dan analis politik Masaru Sato menjelaskan bahwa tidak mengherankan jika Komeito menjadi anggota koalisi yang berkuasa seperti yang dilakukan Soka Gakkai. menjadi agama dunia (sebagai SGI) dan sejarah menunjukkan hubungan antara koalisi yang berkuasa dan agama-agama dunia. Dia menjelaskan bahwa setelah perang Jepang ada dua partai besar, Partai Demokrat Liberal yang mewakili kepentingan keuangan dan perusahaan besar dan Partai Sosialis Jepang yang sebagian besar mengadvokasi kepentingan serikat buruh. Tidak ada satu pihak pun yang mewakili orang-orang yang bukan miliknya seperti pemilik toko, ibu rumah tangga, dll. Hingga munculnya Partai Komeito, orang-orang seperti itu dibiarkan berada di pinggir lapangan. Pada 2014, Komeito Baru diganti namanya lagi menjadi Komeito. Komeito umumnya mendukung agenda kebijakan LDP, termasuk penafsiran ulang Pasal 9 Konstitusi Jepang yang pasifis, yang diusulkan pada tahun 2014 oleh Perdana Menteri LDP Shinzō Abe untuk mengizinkan "pertahanan kolektif" dan untuk berperang dalam konflik luar negeri.

Pada tahun 1969, seorang profesor universitas terkemuka bernama Fujiwara Hirotatsu menulis buku I Denounce Soka Gakkai (Soka Gakkai o kiru) di mana dia mengkritik keras Gakkai. Gakkai dan Kōmeitō mencoba menggunakan kekuatan politik mereka untuk menekan publikasinya. Ketika Fujiwara mengumumkan upaya penindasan, Soka Gakkai dikritik keras di media Jepang.

Sebagai tanggapan, Ikeda membuat perubahan besar pada pesan Gakkai. Dia berkomitmen pada organisasi untuk hak kebebasan berbicara dan kebebasan beragama. Mengakui bahwa organisasi tersebut sebelumnya tidak toleran dan terlalu sensitif, Ikeda menyerukan untuk memoderasi kegiatan konversi, keterbukaan terhadap praktik keagamaan lain, dan demokratisasi organisasi. Tahun-tahun pertumbuhan konstan Soka Gakkai berakhir.:295Pada tanggal 3 Mei 1970, Ikeda memberikan pidato di rapat umum Soka Gakkai ke-33 yang secara radikal mengubah arah organisasi. Dia menyatakan bahwa pesan Nichiren dapat dipahami sebagai pasifisme absolut, kesucian hidup manusia, dan penghormatan terhadap martabat manusia.

Pada tahun 1970-an Ikeda membantu transisi Soka Gakkai dari organisasi yang berfokus secara internal yang berpusat pada keanggotaannya sendiri tumbuh menjadi satu dengan mengadopsi fokus pada moto "Perdamaian, Kebudayaan, dan Pendidikan". Pada 12 Oktober 1972, pada pembukaan resmi Shohondo di Taiseki-ji Ikeda mengumumkan dimulainya "Fase Dua" Soka Gakkai yang akan mengubah arah dari ekspansi agresif ke gerakan perdamaian internasional melalui persahabatan dan pertukaran.

Dalam pidatonya Ikeda juga mengumumkan bahwa anggota Kōmeitō yang bertugas di majelis lokal dan nasional akan disingkirkan dari jabatan administratif Soka Gakkai. Ikeda menolak semua rencana untuk menciptakan "platform pentahbisan nasional".

Selama bertahun-tahun, Soka Gakkai telah matang di bawah kepemimpinan Ikeda dan nilai-nilainya sesuai dengan internasionalisme progresif.

Ikeda memprakarsai serangkaian dialog dengan tokoh politik, budaya, dan akademis terkemuka yang dia beri label "diplomasi warga". Pada tahun 1970 dia mengadakan dialog dengan Richard von Coudenhove-Kalergi yang berpusat pada masalah Timur-Barat dan arah masa depan yang dapat diambil dunia. Ikeda melakukan dialog sepuluh hari dengan Arnold J. Toynbee antara tahun 1972 dan 1974 yang menghasilkan penerbitan buku "Choose Life". Pada tahun 1974 ia melakukan dialog dengan André Malraux. Saat ini, jumlah dialognya dengan cendekiawan, pemimpin, aktivis, dan lainnya telah mencapai 7.000.

Pada tahun 1974, Ikeda mengunjungi Tiongkok, kemudian Uni Soviet, dan sekali lagi ke Tiongkok saat bertemu dengan Zhou Enlai. Pada tahun 1975 Ikeda bertemu dengan Sekretaris Jenderal Perserikatan Bangsa-Bangsa Kurt Waldheim dan Menteri Luar Negeri Amerika Serikat Henry Kissinger. Ikeda memberikan petisi kepada Waldheim, yang diorganisir oleh pemuda Soka Gakkai, menyerukan penghapusan nuklir dan ditandatangani oleh 10.000.000 orang.

Hubungan sebelumnya dengan sekte Nichiren Shoshu

Pada tahun 1990, Nichiren Shōshū pemerintah mengucilkan Soka Gakkai yang telah berafiliasi dengannya sejak 1952. Sebagai tanggapan, Soka Gakkai membalas dengan menguraikan penyimpangan Nichiren Shoshu dari interpretasi mereka sendiri terhadap doktrin Nichiren, bersama dengan tuduhan simoni dan hedonisme di antara para pendeta peringkatnya. Sekte tersebut juga mengutuk Ikeda karena meninggalkan gaya dakwah agresif (shakubuku) yang menyebabkan beberapa kritik sosial terhadap kelompok awam, meskipun bukan pendeta.

Imamat lebih lanjut menuduh organisasi tersebut tidak sopan dan berperilaku tidak sopan, mengutip lagu Ode to Joy bersama dengan promosi pertunjukan musiknya, The Ninth Symphony sebagai bukti ajaran non-Buddha.

Pada tahun 2014, Soka Gakkai menulis ulang peraturannya untuk mencerminkan bahwa ia tidak lagi memiliki hubungan apa pun dengan Nichiren Shoshu atau doktrinnya.

"Situs web Soka Spirit yang didirikan pada 1990-an yang mengkritik Nichiren Shoshu masih aktif.

Soka Humanism

Soka Gakkai mempraktikkan apa yang disebut " Humanisme Soka" , yang dikaitkan dengan ajaran Sutra Teratai bahwa "Buddha adalah kehidupan itu sendiri".

Oleh karena itu, organisasi juga mengklaim bahwa tujuan aktivitas manusia dan agama adalah kesejahteraan manusia. Daisaku Ikeda menulis:

"Nichiren Buddhism is tentang manusia. . . Manusia adalah yang paling penting. Kebangsaan, posisi sosial, ideologi - tidak ada yang penting. Manusia adalah fondasinya. "Nichiren menulis" jika Anda mengira hukum berada di luar diri Anda. . ini adalah ajaran yang lebih rendah. "Gerakan ini dipandang sebagai dasar dari gerakan" humanisme intelektual "global, yang mendukung" tindakan simpatik "untuk menghilangkan penderitaan dan memberikan kegembiraan. Epp mengatakan tentang Ikeda" Dia selalu menunjukkan perhatian pada 'elemen manusia' , yang memungkinkan dia untuk menghindari dakwah; ia tidak “memanjakan diri dalam frase ritualistik”; (hal. 71) dan “. . . keutuhan dan kebahagiaan manusia benar-benar penting ”bagi filosofinya.

Pada Mei 1970, Daisaku Ikeda menjelaskan peran Soka Gakkai, yang melampaui dakwah, adalah untuk menciptakan landasan humanisme di semua aspek masyarakat. Selain itu, upaya budaya Soka Gakkai dipandang oleh penganutnya sebagai ekspresi humanisme Buddha dan sejalan untuk menciptakan masyarakat yang damai dan lebih manusiawi.

"Perdamaian, budaya, dan pendidikan"

Di tahun 1970-an, Soka Gakkai mulai mengkonsep ulang dirinya sebagai organisasi yang mempromosikan tema "Perdamaian, budaya, dan pendidikan".

Di tahun-tahun berikutnya, ketiga tema tersebut dilembagakan di dalam piagam tahun 1995 dari Soka Gakkai International.

Kegiatan perdamaian

Kegiatan perdamaian kelompok dapat ditelusuri kembali ke era Toda - pada pertemuan atletik pada tahun 1957, Toda menyerukan untuk menyelesaikan larangan senjata nuklir. Petisi tahun 1975 yang menentang senjata nuklir oleh divisi pemuda Gakkai mengumpulkan 10 juta tanda tangan, dan diserahkan ke Perserikatan Bangsa-Bangsa.:84Soka Gakkai dimasukkan dalam tanggapan kolektif Buddha terhadap "Deklarasi tentang Peran Agama dalam Mempromosikan Budaya Perdamaian ", didirikan di Barcelona pada bulan Desember 1994. Kontribusi Soka Gakkai untuk membangun budaya perdamaian dirangkum oleh diplomasi orang-ke-orang, promosi pertemuan diskusi komunitas kecil dengan egaliter adat istiadat yang mencerminkan tradisi Teratai, mempromosikan nilai-nilai welas asih, kebijaksanaan, dan keberanian untuk mempromosikan tindakan untuk memelihara kewarganegaraan dunia, dan partisipasi dalam acara budaya untuk menumbuhkan budaya perdamaian. Aktivis perdamaian dan hak asasi manusia seperti Dr. Lawrence Carter dari Morehouse College dan Rabbi Abraham Cooper dari Simon Wiesenthal Center, yang bermitra dengan Soka Gakkai dalam berbagai pameran dan presentasi, memuji upaya organisasi.

SGI telah berada dalam status konsultatif dengan Dewan Ekonomi dan Sosial Perserikatan Bangsa-Bangsa sejak 1983. Sebagai LSM yang bekerja dengan Perserikatan Bangsa-Bangsa, SGI telah aktif dalam pendidikan publik dengan fokus utama pada perdamaian dan pelucutan senjata nuklir, hak asasi manusia dan pembangunan berkelanjutan.

Setiap tahun, Ikeda menerbitkan proposal perdamaian yang membahas tantangan global dari sudut pandang ajaran Buddha. Proposal tersebut spesifik dan luas, mencakup topik-topik seperti membangun budaya perdamaian, mempromosikan perkembangan Perserikatan Bangsa-Bangsa, pelucutan senjata nuklir, larangan tentara anak-anak, pemberdayaan perempuan, promosi inisiatif pendidikan di sekolah seperti hak dan pendidikan pembangunan berkelanjutan, dan panggilan untuk membangkitkan kembali jiwa manusia dan pemberdayaan individu. Teks lengkap dari proposal terbaru tersedia di situs SGI. Institut Toda untuk Penelitian Perdamaian dan Kebijakan Global telah menerbitkan kompilasi kutipan topik.

Soka Gakkai menggunakan sumber daya keuangannya untuk sejumlah kegiatan sipil. Sebagai organisasi non-pemerintah Perserikatan Bangsa-Bangsa, ia telah berpartisipasi dalam banyak kegiatan dan pameran yang berhubungan dengan PBB.

Soka Gakkai telah aktif dalam pendidikan publik dengan fokus utama pada perdamaian dan senjata nuklir pelucutan senjata, hak asasi manusia dan pembangunan berkelanjutan. Ia telah mensponsori pameran seperti "A Culture of Peace For Children", yang ditampilkan di lobi Gedung PBB di New York dan "Nuclear Arms: Threat to Our World". Soka Gakkai juga berkontribusi pada The Earth Charter Initiative dengan pameran "Seeds of Change", "sebuah 'peta' yang menunjukkan jalan menuju gaya hidup berkelanjutan".

SGI mempromosikan inisiatif lingkungan melalui kegiatan pendidikan seperti pameran, ceramah dan konferensi, dan lebih banyak kegiatan langsung seperti proyek penanaman pohon dan Pusat Konservasi Ekologi Amazon yang dijalankan oleh SGI di Brasil. Seorang sarjana mengutip Daisaku Ikeda, presiden SGI, untuk menggambarkan inisiatif tersebut sebagai dorongan berbasis Buddhis untuk keterlibatan publik secara langsung sejalan dengan upaya hukum untuk menangani masalah lingkungan. Di India, Bharat Soka Gakkai (SGI di India) memulai debutnya pada pameran keliling "Benih Harapan", sebuah prakarsa bersama SGI dan Earth Charter International. Pada pembukaan pameran di Panaji, ibu kota negara bagian Goa, India, kepala perencanaan regional Edgar Ribeiro berbicara tentang upaya yang terlambat untuk menerapkan undang-undang lingkungan dan bahwa: "Hanya gerakan rakyat yang dapat memajukan keberlanjutan." Di Malaysia, Presiden Tunku Abdul Rahman University College Datuk Dr Tan Chik Heok mengatakan bahwa pameran ini membantu "untuk menciptakan kesadaran akan kekuatan seorang individu dalam membawa gelombang perubahan positif ke lingkungan, serta masyarakat."

Soka Gakkai telah mendirikan banyak institusi dan fasilitas penelitian untuk mempromosikan nilai-nilai perdamaiannya. Institute of Oriental Philosophy (didirikan tahun 1962), di antara tujuan lainnya, menjelaskan esensi Buddhisme untuk studi perdamaian.

Amazon Ecological Research Center (didirikan oleh Ikeda pada tahun 1992) di luar Manaus, Brasil telah mempelopori reboisasi , penciptaan bank benih regional dan eksperimen agroforestri.

Pusat Perdamaian, Pembelajaran, dan Dialog Ikeda (didirikan pada 1993 sebagai Pusat Penelitian Boston untuk Abad 21), mempromosikan dialog antara para cendekiawan dan aktivis untuk mencegah perang dan mempromosikan penghormatan terhadap kehidupan.

Toda Peace Institute (sebelumnya disebut Toda Institute for Global Peace and Policy Research) (didirikan pada tahun 1996) melakukan penelitian kebijakan internasional yang berorientasi pada perdamaian melalui konferensi internasional dan publikasi yang sering.

Sikap pasifis Soka Gakkai telah dipertanyakan, bersama dengan dukungan kelompok tersebut terhadap Komeito, tanpa menyangkal bahwa kelompok tersebut sangat aktif dalam "mencoba membangun dasar untuk perdamaian dunia".: 84 Di Jepang , ada sebuah Persepsi negatif yang meluas tentang gerakan pasifis SGI, yang dianggap hanya sebagai hubungan masyarakat bagi grup tersebut.

Pemenang Hadiah Nobel Perdamaian dan Kimia Linus Pauling memuji Daisaku Ikeda secara khusus atas karyanya untuk mendorong perdamaian dunia yang abadi.

Dr. Lawrence Carter, pendeta di Kapel Internasional Martin Luther King Jr. di Morehouse College, menganggap Soka Gakkai sebagai sekutu penting dalam menyampaikan pesan hak-hak sipil dan non-kekerasan ke budaya di luar budaya Kristen. Dia mengatakan bahwa Ikeda dan Soka Gakkai, dengan aktivitas seperti Victory Over Violence, telah membantu dalam karyanya untuk "menghidupkan kembali warisan Raja".

The Simon Wiesenthal Center, sebuah organisasi hak-hak Yahudi internasional, telah juga bekerja dengan Soka Gakkai. Rabbi Abraham Cooper memimpin upayanya di Lingkar Pasifik, dan bekerja sama dengan Soka Gakkai membuka pameran Holocaust Center versi Jepang. Cooper mengatakan keterlibatan organisasi benar-benar meningkatkan pameran, dan melalui Soka Gakkai, Wiesenthal Center telah menemukan lebih banyak mitra di Jepang.

Kegiatan budaya

Soka Gakkai mensponsori banyak kegiatan budaya untuk keanggotaannya serta masyarakat umum.

Organisasi anak Soka Gakkai juga mengadakan acara sosial. Asosiasi Konser Min-On adalah anak perusahaan dari Soka Gakkai yang didirikan Ikeda pada tahun 1963. Mereka mengklaim mensponsori lebih dari 1.100 konser setiap tahun. Ini telah mensponsori tur oleh artis internasional seperti La Scala Opera Company, yang mana Ikeda mengatakan kepada sutradara Min-On bahwa dia "ingin orang Jepang biasa untuk melihat seni kelas satu, bahkan jika kita kehilangan banyak uang".

Ikeda juga mendirikan Tokyo Fuji Art Museum pada tahun 1983. Museum ini menyimpan koleksi seni barat dan oriental, dan telah berpartisipasi dalam pertukaran dengan museum di seluruh dunia.

Soka Gakkai mempertimbangkan tari dan genre pertunjukan lainnya seni menjadi aspek utama dari kegiatan perdamaiannya. Ini memiliki tradisi panjang "festival budaya", yang berasal dari tahun 1950-an, yang berbentuk senam kelompok (melalui formasi senam terkenal di dunia), marching band, ansambel tradisional, orkestra, balet, atau presentasi paduan suara. Soka Gakkai memandang kegiatan ini sebagai sarana bagi anggotanya untuk merasakan keterampilan bekerja sama dengan orang lain, kesempatan untuk terlibat dalam disiplin pribadi yang diberikan oleh seni pertunjukan, dan kesempatan untuk mengatasi rintangan dan melakukan "revolusi manusia" sendiri. Mereka meningkatkan jaringan rekan dan pemahaman dan komitmen terhadap tujuan organisasi. Selain itu, mereka dipandang sebagai ekspresi humanisme Buddha dan sejalan dengan cita-cita Soka Gakkai tentang menciptakan masyarakat yang damai dan lebih manusiawi.

Tradisi, yang dimulai di Jepang, telah ditiru di organisasi Soka Gakkai lainnya di dunia.

Sayap musik dan tari organisasi tersebut diorganisir menjadi ansambel atau kelompok di daerah dan tingkat nasional dan dikategorikan sebagai:

• Korps Drum Wanita / Marching band (Korps Kotekitai SG)
• Marching Band / Band Konser (Taiyo Ongakutai Bands of the SG )
• Drum and Bugle Corps
• Orkestra Simfoni
• Band pop
• Grup tradisional
• Pria / wanita / paduan suara campuran
• Grup Tari Remaja
• Grup tari dewasa / ansambel balet
• Grup formasi senam (semua pria / campuran)

Kegiatan pendidikan

Kegiatan pendidikan Soka Gakkai sering disebut dengan sebutan pendidikan Soka. Beberapa institusi pendidikan baik didirikan oleh Soka Gakkai atau terinspirasi oleh tulisan pendidikan dari tiga presiden Soka Gakkai.

Organisasi

Secara formal, Soka Gakkai International adalah organisasi payung untuk semua organisasi nasional, sedangkan Soka Gakkai dengan sendirinya mengacu pada lengan Jepang. Soka Gakkai mempertahankan kehadiran politik internasional sebagai organisasi non-pemerintah yang terdaftar di Perserikatan Bangsa-Bangsa.:273Unit organisasi fungsional dasar adalah Blok - sekelompok anggota di lingkungan yang bertemu secara teratur untuk diskusi, belajar dan dorongan. Sejumlah Blok membentuk Distrik, dan Distrik dikelompokkan ke dalam Bab. Dari sana Soka Gakkai diatur menjadi Wilayah, Wilayah, Prefektur dan, terakhir, Wilayah - semuanya di bawah payung organisasi nasional. Diskusi dan pertemuan belajar, kegiatan dasar organisasi, dilakukan terutama di tingkat Blok, meskipun sesekali ada pertemuan yang diadakan di setiap tingkat.

Keanggotaan

Soka Gakkai memiliki, bersama-sama dengan cabang internasional Soka Gakkai International (SGI), digambarkan sebagai "kelompok awam Buddha terbesar di dunia dan paling beragam di Amerika". Soka Gakkai International mengklaim total lebih dari 12 juta penganut. Mayoritas dari mereka adalah anggota organisasi Jepang, yang jumlah keanggotaan resminya adalah 8,27 juta rumah tangga. Menurut statistik dari Agency for Cultural Affairs (badan Kementerian Pendidikan Jepang), organisasi Jepang memiliki 5,42 juta anggota individu pada tahun 2000.

Sebuah penelitian di Eropa menemukan bahwa sebagian besar anggota baru bergabung karena tentang kepribadian orang yang mereka temui dalam organisasi; tetapi alasan terbesar untuk melanjutkan adalah perubahan positif yang mereka lihat dalam hidup mereka sendiri.

Daftar presiden Soka Gakkai

Berikut ini adalah daftar presiden Soka Gakkai:

1. Tsunesaburō Makiguchi - (18 November 1930 - 2 Mei 1944)
2. Jōsei Toda - (3 Mei 1951 - 2 Mei 1960)
3. Daisaku Ikeda - (3 Mei 1960 - 24 April 1979) + ( Presiden Kehormatan Soka Gakkai International: 1979 - Petahana)
4. Hiroshi Hōjō - (24 April 1979 - 18 Juli 1981)
5. Einosuke Akiya - (18 Juli 1981 - 9 November 2006)
6. Minoru Harada - (9 November 2006 - incumbent)

Pengaruh ekonomi dan sosial

Koran Soka Gakkai, Seikyo Shimbun , memiliki basis pembaca 5,5 juta. Majalah Forbes memperkirakan bahwa organisasi tersebut memiliki pendapatan setidaknya $ 1,5 miliar per tahun. Pengamat agama Hiroshi Shimada memperkirakan kekayaan Soka Gakkai mencapai ¥ 500 miliar.

Presiden SGI, Daisaku Ikeda, digambarkan oleh jurnalis Teresa Watanabe sebagai salah satu individu paling kuat dan penuh teka-teki di Jepang. Artikel SFGate San Francisco tahun 1995 mendeskripsikan Ikeda sebagai "pemimpin karismatik" yang dapat menunjukkan temperamen kekerasan secara pribadi. Menurut sarjana agama Jane Hurst, tidak ada indikasi dia telah mengeksploitasi posisinya dan rumahnya digambarkan sebagai "sederhana".

Politik Jepang

Pekerjaan kemanusiaan

Soka Gakkai melakukan proyek bantuan kemanusiaan di daerah yang dilanda bencana. Sebagai sebuah organisasi, tidak hanya didedikasikan untuk pengembangan spiritual pribadi tetapi juga untuk layanan masyarakat yang terlibat. Pasca gempa bumi dan tsunami 11 Maret 2011 di Jepang, fasilitas Soka Gakkai menjadi tempat berlindung bagi para pengungsi dan pusat penyimpanan makanan dan persediaan bagi para korban. Upaya bantuan juga termasuk dukungan komunitas oleh kelompok pemuda, penggalangan dana global untuk para korban, dan dukungan spiritual. Anggota SGI-Chile mengumpulkan persediaan untuk dikirim ke pusat bantuan setelah gempa bumi 2014 di negara itu.

Persepsi publik

Saat ini, Soka Gakkai jarang dikritik di media berita arus utama. Ikeda sesekali menyumbang editorial untuk surat kabar besar, yang juga mencetak laporan tentang bisnis Gakkai. Sejak Partai Komeito bergabung dengan koalisi pemerintah yang berkuasa pada tahun 1999, kritik yang meluas dari media Soka Gakkai telah mereda dan Soka Gakkai mulai diterima sebagai bagian dari arus utama Jepang. Ada "pemandangan retak" dari Soka Gakkai di Jepang. Di satu sisi, gerakan ini dipandang sebagai gerakan yang terlibat secara politik dan sosial; di sisi lain, hal itu masih dipandang dengan kecurigaan oleh sebagian orang Jepang. James R. Lewis mengklaim bahwa persepsi Soka Gakkai telah menderita perlakuan sensasional dan seringkali tidak bertanggung jawab oleh media meskipun kelompok tersebut telah dewasa menjadi anggota masyarakat yang bertanggung jawab. Sarjana lain menolak label kultus. Beberapa sarjana yang menggunakan tipologi Bryan R. Wilson dari denominasi yang baru muncul mengkategorikannya sebagai "manipulasi-gnostik", sebuah kategori ajaran yang menyatakan bahwa dunia dapat berkembang ketika orang menguasai cara dan teknik yang tepat untuk mengatasi masalah mereka. Menurut Anne Mette Fisker-Nielsen, "Dakwah Soka Gakkai yang tanpa henti, tetapi sangat sukses, pada tahun 1950-an menimbulkan ketakutan di masyarakat luas. Soka Gakkai digambarkan oleh media massa sebagai agresif bahkan kekerasan - meskipun sulit untuk menemukan bukti." Sepanjang tahun 1950-an, Soka Gakkai adalah gerakan yang relatif radikal yang tetap berada di luar masyarakat Jepang arus utama, tetapi sejak berdirinya Komeito pada tahun 1960-an, Soka Gakkai telah sangat memoderasi kegiatannya dan telah menjadi gerakan yang sangat utama, terutama setelah Komeito bergabung dengan pemerintah koalisi pada tahun 1999.

Soka Gakkai telah lama menjadi sasaran kritik di pers berita / majalah mingguan tabloid Jepang. Kritik pers terhadap Soka Gakkai harus dilihat dengan latar belakang pemberitaan pers yang negatif tentang gerakan keagamaan baru secara umum. Penting untuk dipahami bahwa jurnalisme Jepang tidak seperti jurnalisme Barat. Para ahli menunjukkan bahwa kurang dari dua persen jurnalis di Jepang memiliki gelar di bidang jurnalisme. Undang-undang pencemaran nama baik ditambah yang lemah meninggalkan sedikit jalan bagi para korban fitnah jahat. Associate Professor of Religion di Hamilton College, Richard Seager menulis bahwa inilah saatnya untuk berhenti menjadi terlalu tertarik dengan sejarah kontroversi Soka Gakkai. “Dalam waktu yang relatif singkat, Soka Gakkai berpindah dari pinggiran masyarakat Jepang ke dalam arus utama.”

Selama dekade awal pascaperang, Soka Gakkai menemukan dirinya terlibat dalam berbagai kontroversi dan sebutan dari "kultus" dan "kultus kepribadian" telah menjadi melekat padanya. Klaim pemujaan kepribadian terhadap Daisaku Ikeda adalah salah satu pusat kritik dari pihak luar dan mantan praktisi organisasi. Beberapa kritik juga bersumber dari mantan afiliasinya, Nichiren Shoshu yang berbagi sentimen negatif yang sama pada 28 November 1991 dengan alasan klaim sesat. Namun demikian, menurut pandangan organisasi tersebut, tuduhan ini sebagian besar disebabkan oleh liputan media yang negatif dan terdistorsi.

Para ilmuwan baru umumnya membantah sebutan kultus Soka Gakkai sebelumnya, dengan mencatat kedewasaan organisasi, kualitas progresif, dan panggilannya kepada keanggotaannya untuk menjadi warga negara yang unggul. Kritik terhadap organisasi terus ada, di mana organisasi menggambarkan visi dan strukturnya sebagai karya berkelanjutan dari kemajuan humanistik dan peningkatan berkelanjutan.

Republik Uruguay menghormati ulang tahun ke 25 berdirinya SGI dengan perangko peringatan. Perangko tersebut dikeluarkan pada tanggal 2 Oktober, bertepatan dengan peringatan perjalanan luar negeri pertama Presiden SGI Ikeda pada tahun 1960.

Pada tahun 2005, National Youth Council of Singapore memberikan penghargaan kepada pemuda Soka Gakkai di Singapura atas "layanan komunitas dan pemuda mereka. "bekerja.

Soka Gakkai Republik Kuba (SGRC) memperoleh pengakuan yuridis pada tahun 2007, setelah kunjungan resmi Daisaku Ikeda pada tahun 1996. Organisasi ini memiliki anggota sekitar 500 orang yang tersebar di sebagian besar negara provinsi negara.

Pada tahun 2008, Ikeda adalah penerima Ordo Persahabatan, penghargaan Federasi Rusia yang dikeluarkan negara yang diberikan kepada warga negara asing yang pekerjaan, perbuatan, dan upayanya ditujukan untuk perbaikan hubungan dengan Federasi Rusia dan rakyatnya.

Pada tahun 2012, Presiden Ma Ying-jeou dari Republik Tiongkok (Taiwan) memuji Asosiasi Soka Taiwan selama bertahun-tahun dalam upaya di bidang kesejahteraan publik, pendidikan, dan ajaran agama. Dia menunjukkan bahwa organisasi tersebut telah menerima banyak penghargaan dari pemerintah Taiwan seperti "Penghargaan Organisasi Sosial Berprestasi Nasional", "Penghargaan untuk Kontribusi untuk Pendidikan Sosial", dan "Penghargaan Organisasi Keagamaan Luar Biasa".

Pada tahun 2015 , Perdana Menteri Italia Matteo Renzi menandatangani perjanjian yang mengakui Soka Gakkai sebagai "Concordat" (It: "Intesa") yang memberikan status agama dalam "'klub' khusus denominasi yang dikonsultasikan oleh pemerintah pada kesempatan tertentu, diizinkan untuk menunjuk pendeta di ketentaraan - persetujuan tidak diperlukan untuk menunjuk pendeta di rumah sakit dan penjara - dan, mungkin yang lebih penting, sebagian dibiayai oleh uang pembayar pajak. " Sebelas denominasi agama lain berbagi status ini. Pada tahun yang sama, organisasi konstituen Soka Gakkai di Amerika Serikat (SGI-USA) mempelopori "KTT Pemimpin Buddha" pertama di Gedung Putih yang dihadiri oleh 125 pemimpin dan guru dari 63 komunitas dan organisasi Buddha yang berbeda.

Di India, Soka Gakkai dikaitkan dengan minat baru dalam agama Buddha di kalangan kaum muda perkotaan, kelas menengah atas, dan berbahasa Inggris.

Di antara gerakan keagamaan baru Eropa, organisasi Soka Gakkai Eropa adalah salah satu peserta paling aktif dalam dialog dengan Biro Penasihat Kebijakan Eropa Komisi Eropa.

Meskipun tidak semuanya secara resmi berafiliasi dengan Soka Gakkai, ada sejumlah lembaga luar negeri yang dianggap terkait dengan Soka Gakkai, atau dengan Ikeda. Ini termasuk Ikeda Peace Institute di Cambridge, Massachusetts; Institut Filsafat Oriental Toda di Hawaii; dan institusi pendidikan di Amerika Serikat, Brasil, Singapura, Malaysia, dan China.